El Falso Dilema y la Coemergencia

¿Teoría antes de los hechos o hechos antes de la teoría?

Una reflexión filosófica sobre percepción, inteligibilidad y construcción del conocimiento.

La pregunta planteada por Miguel —si la teoría antecede a los hechos o si los hechos preceden a la teoría— constituye uno de los problemas clásicos de la epistemología. Su aparente sencillez oculta una compleja historia que involucra a empiristas, racionalistas, constructivistas y, de manera decisiva, a Kant y a los desarrollos epistemológicos contemporáneos.

Esta cuestión, lejos de resolverse mediante una oposición lineal, exige una comprensión más profunda del modo en que los hechos emergen para un sujeto y del tipo de operaciones conceptuales que permiten su inteligibilidad.

La epistemología contemporánea sostiene que esta alternativa lineal es un falso dilema, ya que presupone erróneamente la existencia de hechos independientes de toda conceptualización. Para disolver esta dicotomía, es necesario analizar cómo los hechos emergen para un sujeto y qué operaciones conceptuales posibilitan su inteligibilidad.

La crítica a la percepción “pura”: G. Bateson y la mediación epistemológica ofreció una advertencia crucial: tendemos a creer que vemos el mundo de manera directa, sin filtros ni códigos, cuando en realidad toda percepción está ya mediada por una ecología cognitiva que organiza, selecciona y descarta. No existen “hechos desnudos”: lo que denominamos hecho es siempre el resultado de una operación previa de distinción, recorte y categorización.

Este punto, sostenido también por la semiótica de Peirce, implica que toda observación es ya una interpretación. No hay dato sin elección del sistema de pertinencias que lo constituye como tal. Por tanto, preguntar por qué viene primero —si el hecho o la teoría— supone, quizás inadvertidamente, la existencia de hechos independientes de toda conceptualización, algo que la epistemología contemporánea considera insostenible.

Conocimiento, dispersión y concentración: la dialéctica de observar y comprender

La noción según la cual todo nuevo conocimiento oscila entre “dispersión” y “concentración” permite describir el dinamismo de la formación de sentido:

• Dispersión: el gesto de apertura hacia la diversidad del mundo; observar, diferenciar, describir.
• Concentración: el gesto de cierre que busca regularidades; comparar, abstraer, integrar.

Conocer implica transitar entre ambos polos. La experiencia se dispersa en múltiples señales; la teoría concentra esas señales en estructuras inteligibles. Es precisamente en este movimiento que aparece la comprensión.

Juan Samaja: inteligibilidad, modelo y tautología

El Circuito de la Inteligibilidad La teoría no es un reflejo pasivo del hecho, sino una reconstrucción activa que lo vuelve necesario para la razón.

Juan Samaja profundiza este análisis al afirmar que el primer presupuesto de toda ciencia es que el objeto de estudio debe ser inteligible. Ese requisito posee dos momentos:

1.      Momento descriptivo: identificación, clasificación y caracterización de los elementos observados.

2.      Momento reconstructivo: elaboración de un modelo que reorganice esos elementos según las formas operatorias que el sujeto aporta.

Para Samaja, comprender significa poder fundamentar que lo dicho en una descripción puede reorganizarse como una tautología: es decir, que su verdad deviene evidente una vez que se aceptan las premisas del modelo.

El ejemplo clásico del barco que desaparece bajo el horizonte al alejarse muestra este proceso. La explicación geométrica —una tangente a una esfera que oculta progresivamente lo que se desplaza sobre ella— es tautológica dentro del sistema conceptual adoptado. Cuando ese modelo se traduce al mundo físico (observador, Tierra curva, barco), el fenómeno se vuelve inteligible.

En este sentido, comprender es reformular lo que sucede en el mundo según un modelo cuyos propios términos produzcan, por su funcionamiento interno, el fenómeno descripto. La teoría no copia el hecho: lo reconstruye en términos que lo vuelven necesariamente evidente.

 

Kant: la síntesis trascendental y la resolución del falso dilema:

La discusión milenaria entre empiristas y racionalistas —o, en terminología actual, entre realismo ingenuo y constructivismo radical— encontró su punto de articulación en Immanuel Kant. En La Crítica de la Razón Pura, Kant sostiene que:

• La experiencia aporta el material sensible sin el cual no habría contenido.
• El sujeto aporta las formas a priori y las categorías del entendimiento sin las cuales no habría orden ni articulación posible.

El sujeto cognoscente no fabrica la realidad, pero constituye el fenómeno al organizar la multiplicidad sensible mediante categorías universales. De ahí la célebre tesis de Kant:

 “Los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos, ciegas.”

Esto significa que ni la teoría puede preceder absolutamente a la experiencia —pues sería formal pero vacía— ni los hechos pueden preceder absolutamente a la teoría —porque sin categorías no serían reconocibles como hechos.

Hacia una síntesis contemporánea: coemergencia de hechos y teorías

El análisis de Bateson, Samaja y Kant converge en una conclusión fundamental: los hechos y las teorías coemergen en un proceso circular —no lineal— de inteligibilidad.

• Sin una teoría previa (aunque sea tácita, implícita, encarnada), no hay “hechos”: hay señales caóticas.
• Sin hechos que desafíen, tensen o confirmen, no hay teoría viva: hay dogma.

La relación no es de prioridad, sino de retroalimentación estructural. El sujeto organiza la experiencia a partir de esquemas conceptuales previos, y la experiencia, a su vez, fuerza la reelaboración de esos esquemas. Esta posición tiene resonancias constructivistas, fenomenológicas y cibernéticas, y encuentra hoy confirmaciones en la neurociencia predictiva (Hohwy, Friston), donde la percepción se entiende como un ajuste continuo entre predicciones internas y señales externas.

Conclusión: el conocimiento como sistema dinámico

La pregunta inicial se disuelve en un marco más amplio: no se trata de determinar qué viene primero, sino de comprender el circuito por el cual teoría y experiencia se repliegan y despliegan mutuamente. El conocimiento aparece entonces como un sistema dinámico de acoplamiento entre: un mundo que impone restricciones y provee variabilidad, y un sujeto que aporta formas, modelos y principios de organización. En ese entrelazamiento —ni en la experiencia sola ni en la razón sola— surge la comprensión. Conocer es circular, recursivo, dialéctico; nunca lineal.

Como señalara Kant, el sujeto no descubre simplemente el mundo: lo constituye en tanto fenómeno inteligible. Y como añadiría Samaja, comprender es llegar al punto en que lo real se torna tan evidente como la tautología que lo modeliza. Basado en el análisis  presentado, es que la relación es de coemergencia y circularidad; no de precedencia lineal.